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L'attention, quand elle se focalise sur notre corps, souligne que réside là la source de notre élan de vie comme le lieu et l’agent de nos évolutions profondes. Nos modes d'existence sédentaires et connectés nous le font souvent oublier. Francisco Varela nous l'explique et , à quel point la pensée pure n’existe pas et le cerveau n’est pas séparable du corps dans lequel il se situe, qui bouge, perçoit, rêve, parle, agit...  Pour aller vers ce qui nous semble juste, nous avons à être attentif à la qualité et à la plénitude du mouvement à travers lequel se révèle notre ''oïkos'', notre maison intérieure.

Je m'inspire alors du travail de recherche sur le Mouvement Originel que propose Ingrid Malenfant, qui enseigne le Qi Gong essentiellement en France, à Redon (35). Ingrid Malenfant  pratique le Hui Chun Gong (le Qi Gong pour retrouver le printemps) et elle collabore étroitement avec Maître Liu Deming qui développe le Zi Ran Qi Gong c'est à dire le Qi Gong de la spontanéité, en Australie et dans différents pays d’Europe, dont la France.

 

Creating emptiness allows one to drop life's baggage...

Master Liu Deming

Au delà de l’espace et du temps, les recherches actuelles sur le mouvement vivant montrent que la pratique des "Dao Yin" de la Chine ancestrale taoïste rejoignent les constats scientifiques actuels. Patiemment transmis oralement de génération en génération, ces "Dao Yin" sont devenus les enchaînements de Qi Gong, pour lesquels ‘’Qi’’ est le Souffle, l’Énergie, et ‘’Gong’’, l’œuvre, le travail bien fait. La pratique du Qi Gong est une manière d’explorer et d’agir consciemment sur la fluidité, la profondeur et la qualité de notre mouvement. La qualité de l'attention s'aiguise peu à peu et la qualité du mouvement et la conscience de celui-ci se transforment tranquillement.

Dans la culture traditionnelle chinoise, en effet, la transformation est partout et la Nature fait son chemin avec ou sans le consentement de l'humain ce qui n'empêche nullement l'humain de donner un coup de pouce. La pratique du Qi Gong en est un. C’est celui du Yang Sheng qui peut se traduire par ‘’nourrir le flux de la vie qui va’’. Yang Sheng ouvre à la possibilité de «supprimer les affections qui ne sont pas encore actives et traiter les maux qui ne nous font pas encore souffrir » selon la formulation traditionnelle. L’attitude intérieure comme la propre manière d‘agir ou de ne pas agir ouvre à l’expression de nos potentialités les plus subtiles. Peut-être vers la longévité, le bonheur et la prospérité, pour reprendre l’expression traditionnelle des "trois étoiles taoïstes".

C'est ainsi que, au bout du calme, émerge la spontanéité...